壹、慈濟精神即是法華精神,慈濟之路即是菩薩道
貳、慈濟宗門契入法華思想
參、靜思法脈勤行道 慈濟宗門人間路
佛陀示現在人間,是為一大事因緣,就是教菩薩法,菩薩道的盡頭就是究竟成《佛》,佛陀生生世世在四生六道行菩薩道度化眾生,佛陀以自己走過菩薩道的足跡,而現身說法,引導眾生行入菩薩道,緣於對「佛陀本懷即是行菩薩道」的體悟,上人認為佛經必須拿來生活中力行,上人以暢佛本懷之《法華經》為依歸而行菩薩道;應社會需要開創慈濟志業,以接引眾生亦行菩薩道,透過藉事會理、藉事練心,以轉凡夫心為菩薩心,直至究竟成佛。
  上人對《法華經》別有深入的研究與領悟。志在「淨化人心」的上人,為免直指成佛大道的法華思想落入過於學術性之精神面,以致只成為少數研究者的學問而已,故於開示時便得考慮是否言語具備普遍性而能為大眾明白與吸收,以及如何能使大眾聽得懂且做得到,而上契佛陀本懷並體悟真理。
  佛陀以菩薩法教育我們行菩薩道,我也希望能將《法華經》的法隨攝入「靜思清澄妙蓮華,慈濟人群菩薩道」,這是靜思道場共同的方向與心願。但願人人每天都有「靜思清澄妙蓮華」的心,甚至能夠發大心、立大願---「慈濟人群菩薩道」,內修外行,將佛法融入修行,並且在人群中身體力行,體現《法華經》的精神。希望大家是入群入世的菩薩行者,有責任、有承擔,為人間開出一條菩提大直道。

  諸佛世尊,以一大事因緣故出現於世,開示萬千法門,於法華涅槃期會三歸一,暢演《妙法蓮華經》。因此,《妙法蓮華經》被喻為「諸經之王」,古來即有「開悟楞嚴、成佛法華、富貴華嚴」之說。慈濟行願半世紀,慈濟人走入這條「福慧雙修」的福慧路,是五十四年前,證嚴上人所鋪就的菩薩道。證嚴上人早已將《妙法蓮華經》鋪成大道,如今更要把握時間深入這部經的經髓。期望大家認真讀書,將法印心,用於平常日用間,除習氣、斷煩惱、菩提生、智慧長。
  《法華經》經文很長,我們要適應現在的時代、空間、人與人之間而說,因為現代和二千五百多年前佛世時,人與人之間的複雜性相距甚遠。若能有愈多人認識妙法華,不受五濁惡世汙染,相信人心一定能淨化,人心淨化,就是消弭災難最好的方法。

  學佛要走中道,中道是「妙有真空」、「真空妙有」;此「有」所指為何?妙法、妙有。「妙有」是回歸菩薩道,到佛的境界。人人有成佛可能,因為人人有佛性。《妙法蓮華經》不執空、不執有,讓我們透徹了解「真空妙有」,明白行於菩薩道,才能到達佛陀成佛的華嚴境界,那種靜寂清澄的心海。《法華經》是中道的教法,破除眾生迷執在「有」,也解開眾生執「空」而迷,將「空」、「有」的執著轉為中道。中道是安全的行徑,是一條大菩提道,是一條康莊直路,若能走入中道,就不會走入執有而迷的纏縛,或墜入執空而迷的陷阱。要回歸佛性的「妙有」,「般若」是過程。真空,讓我們能在人與人之間不那麼執著,用寬大的心去包容,用善解掃除內心煩惱。究竟還是要不執空、不執有,空中有妙有,妙有中是真空。《法華經》是諸佛所說,三世諸佛,佛佛道同,每尊佛來到人間最後將入涅槃時一定要暢演法華。《妙法蓮華經》談空說有,是唯一成佛之教法,稱為諸經之王,「以顯示唯一佛乘即具足無量方便乘故」,只此唯一佛乘的法即足以涵蓋所有經典。

  天蓋之下,地載之上,非常多的境界,非常多的物質,那怕一沙、一塵,或一塊石、一滴水,法無不包含在其中。有物就有法,有多少東西,就有多少法蘊含其中;環境有多大,法就有多普遍,萬事萬物都是法,宇宙之間無不是我們的大藏經,所以我常說「無處不藏經」。
  佛法並非從二千五百多年前,釋迦牟尼佛開始宣講時才存在,而是「天長地久,諸法源遠,無始來今,淵博源頭難測」。法源不只天長地久,且浩瀚無疆界,無法斷定佛法從何時開始,所以稱作「無始」,沒有源頭的起點可尋,未來也沒有停止的終點。
  其實,萬物尚未因緣成就之前,法性即已存在。法的本源稱為「性」,性無窮極、無始終,因緣成熟時,法相就產生;有了形相,萬物即循環不斷。法性本具,有「性」而有「體」,從體起「用」就有「相」,有「相」就有無常、生滅。所有的生滅相,本來就具足法性。

  上人探究《法華經》時,不免接觸到天台宗立宗的重要經論依據如《大智度論》或《大般涅槃經》,以及天台宗就法華精義獨創的名相及申論的觀點;但在開示援引天台名相及該宗亦重視的經論時,自有其為適應時代眾生根機,故以淺顯語句闡述,以及特重實踐力行,強調唯行能入等特性。觀上人引用天台宗重要之教理或其所依據經論的語句作為開示之內容,即可看出上人是使用生活化而易懂易行的語言闡釋深奧的道理。

  世間上每一個宗教莫不都致力於建立自家宗風的思想體系,以系統性的論說闡述來宣揚自己的教義,並且強調所宣揚的的教義是真理,所謂真理在概念上必須具有;本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此等四個條件(自然法則),佛教的「三法印」:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,就是符合這四個條件的真理,「三法印」是識別真佛法與假佛法的標準,合乎這三項標準就是真正的教法,若與這三項標準相違,就不是佛陀真正的教法,如來一代教說,三藏十二部經典,是契理契機的真理,「無常」是佛陀宣講的重要道理,判別佛法真偽的「三法印」即是說明宇宙人生生滅變化的現象,也全是諸佛寂滅無為的解脫境界。

  那麼,慈濟的宗旨(宗風)為何?就是「人間菩薩道!」,將佛陀的教法落實在人間,教人在生活中力行佛法,這就是人間菩薩的使命!
  靜思法脈以《法華經》為旨要,《無量義經》提出法華經的主要精神,且經文簡要又很入世,清楚說明佛教徒要以甚麼樣的態度走入人群,佛陀一生致力於觀機逗教,弘法利生,即是以身示現菩薩行,就佛陀之言教與身教來看,顯然佛陀之本懷在於引導眾生行菩薩道。
  「證嚴上人思想體系」源於《無量義經》,而該經大義即在強調「實踐」,透過日常之大愛實踐,以達真理之究竟,在此邏輯思維下,慈濟人遂集中精力於無所求付出同時感恩之人間菩薩行,所以慈濟人在人間造福,也見證了菩薩在人間。

  探究上人之思想體系,顯明其獨到創建之處,建構「慈濟宗」之自家宗風,慈濟將佛法的核心大義或說是佛陀本懷,從長久以來存在於藏經閣或學術殿堂上或文字之精神面拉回人間,教人在生活中去實踐,透過慈善、醫療、教育與人文之興福志業以修慧,強調力行、肯定力行,這就是慈濟在歷史意義上的殊勝之處,也就是它對世間的貢獻,學佛必須在生活中體會佛法,走入人群實踐佛法,才能透徹領悟真理。緣於對「佛陀本懷即是行菩薩道」的體悟,上人認為佛經必須用在生活中力行,而不是放置藏經閣或做學術研究,而落實佛法於生活當中,亦自然能與佛經義理相印證,如此面對佛經如何解讀,才能掌握佛法精隨與義理綱要,以具此行經於人生上圓融無礙。所以,如何將佛法拉回人間(人間佛教),讓人在生活中力行佛法(是活法才是佛法,不是活法就不是佛法),自淨其心,同時淨化人心,即是成立慈濟的心願。

  觀佛陀之言教,有結夏安居做大場開示,如大部經,(在拘薩羅國的祇園精舍、摩揭陀國的竹林精舍、摩揭陀國王舍城北的靈鳩山講大部經),亦有遊化各處隨緣開示。上人常謂:「慈悲喜捨」是佛陀本懷,身為佛教徒的本分是給予眾生快樂,並對眾生的痛苦,感同身受,盡力給予救濟。
  觀上人引用「天台宗」重要之教理或其所依據之經論的語句,作為開示之內容,即可看出上人是使用生活化而易懂易行的言語闡釋深奧的道理,不過,思想都沒離開「時、空」緊緊把握「時、空」,至於精神中心,就是以《法華經》為軸的「中道」。

  《法華經》既不像《般若經》都在談空,也不像《阿含經》都在談有,但是不論般若或阿含還是必須行菩薩道。整部《法華經》不論是談過去諸佛或是談未來諸佛世界,都不離「菩薩道」,因此,不論任何時間、空間,我們都是依著法華精神走出這條「慈濟菩薩道」。
  既已走上慈濟菩薩道,心要堅定,不要浪費時日在徬徨中,大家都是同師、同道、同志願的人,更要互相惜緣,齊步走同路,才能完成淨化人心的工作,若大家能縮小自己,互相疼惜,能人圓、事圓,自然理就圓了,三藏十二部經,不過都在講如何「藉事會理」罷了。

  民初近代哲學大師梁漱溟提出沉痛呼籲;他認為,佛教講的時間從過去到現在到未來,時間推拓得很遙遠,但「此時」的問題沒有解決,佛教講的「空間」有東方世界、西方世界、十方世界,但「此地」的社會問題沒有解決,佛教講眾生,有人、畜生、惡鬼、地獄、天人、聲聞、緣覺、菩薩等十法界,但是「此人」本身的問題沒有解決。因而他才出佛返儒,回到「此時、此地、此人」的人間。
  「此時、此地、此人」簡利的六個字,強猛撞進印順導師的胸懷,他想,佛教的確已成架空的存在,不論從自己的教內看出去,或是他人從教外看進來,佛教都離「佛陀本懷」太遙遠了。「阿含」這個經名的意思是「從佛陀處輾轉傳來」。《增一阿含經.等見品》云:「諸佛皆出人間,終不在天上成佛也。」剎時理,導師看到---佛在人間;成佛要從人間,菩薩道是通向成佛之路。

  佛法是宗教,佛法是不共於神教的宗教,如作為一般文化,或一般神教去研究,是不會正確理解的,俗化與神化不會導致佛法的昌明。中國佛教一般專重死與鬼,太虛大師特提示「人生佛教」以為對治,我是繼承太虛大師的思想路線---「非鬼化的人生佛教」,而想進一步的「非天化」給予理論證明,佛法以「人」為本,也不應天化、神化。不是鬼教、不是神教,非鬼化非天神化的「人間佛教」才是闡明佛法的真意義。
  佛法源於佛陀的正覺,佛的應機說法,隨宜立制,而有因時、因地、因人的適應性,在適應中,自有向於正覺、隨順正覺、趨向正覺的可能性。

  《阿含經》是一切佛法的源頭活水,是最貼近佛陀本懷的生活記錄,佛陀本懷即是發菩提心行菩薩道。

  印順導師:回到印度佛教的源頭詮釋佛法;「人間佛教」為原始佛教所本有的,現在不過將它的重要理論,綜合抽繹出來,所以不是創新,而是將固有的刮垢磨光。

  太虛大師提示「人生佛教」對治當時重視鬼化、死化的佛教,印順導師接續此思想路線,更進一步以「人」為本的「人間佛教」,慈濟證嚴上人,秉持師訓「為佛教,為眾生」,把握時間、空間、在人與人之間推動「濟貧救苦」,力行菩薩道,將理念付諸於實踐。
  在《法華經》裡,佛陀已經告訴我們,行菩薩道不是一生一世而已,自從發心,就要生生世世修菩薩行,我們若是此生還沒有過完就放棄了,菩薩道要怎麼走下去?如何才能到達終點呢?「修福粒米藏日月,持慧毫芒有乾坤」,救助世間肌貧苦難的人的力量,是長年累月積存而來,修學佛法要以智慧觀察人間、融合道理,應知事中有法,法中有事,要能夠從事解理,從理會事。
  我們從開始就是用佛法鋪路,在人間開道,現在正是要入門之時;入菩薩門,即使會被人磨,也要感恩別人,把我們這顆粗石磨得光亮,上人說:在人間走慈濟路,會聽到很多聲音,要用菩薩的耳根聞諸有情聲。就連佛陀發心修行,生生世世都要面對提婆達多的障礙,佛陀也感恩有提婆達多的磨練,成就了自己的道業。
  「不過師父要提醒大家,我們要當成就別人的阿難尊者,或是富樓那尊者的勇猛精進,二位都是走入人群去傳法,我們絕對不要當障礙別人的提婆達多,切莫存心磨人、刁難人。」

  上人說,若是心總是被雜音卡住,慈濟路當然難走,要「用心聽話」,無論聽到甚麼聲音。都要感恩、善解、包容,「好話收來運用,被罵的還是善解,感恩對方犧牲形象來教育我們。有時會聽到慈濟人用誇張的語氣說,過去無憂無愁,想做甚麼就做甚麼,但是進到慈濟被人磨,磨得又光又亮,「就是因為心甘情願,做慈濟得到法喜,才會願意在這麼長久的時間被人磨,人家磨我們,其實我們也磨到別人,人與人之間一再互動、溝通、磨練,人人都變圓、變亮了,若有損失,損的是過去稜稜角角的習氣,所以這也是修行的方法。」、「能從人事中表達出來的才是真理,若是無法在生活中表達的就不成理。」

  「『經者,道也;道者,路也。』我早就用經文道理鋪路,路鋪平以後,教大家沿著這條路一直走,漸漸發現這就是菩薩道,行菩薩道不是只有做事而已,還要精進聞法,才能夠事理圓融,發現真如本性。」
  慈濟人是人間菩薩,所以法脈雖然重要,沒有法脈等於沒有魂魄,但是宗門也很重要,若沒有開這一扇門,就不能「入如來室,穿如來衣,坐如來座」慈濟開了一扇門,邀請人人走進來,修行菩薩法,走入菩薩道,才能了解慈濟人文,將人文精神由儀表、談吐與行動表達出來。

  上人說,全球慈濟人,都有共同的精神方向,大家都走過同一條路,開闢出一條菩薩大道,現在已經走入門內,具有菩薩精神,這份菩薩精神源自佛陀教法,也就是佛知、佛見;若沒有走入這扇門,就無法入佛知、佛見。
  「我們與佛同入這道門,入如來室,就好像在教室聽佛陀教導我們怎麼走菩薩道,接受教育以後,就能敞開國際之門,到世界各地去發揮。」
  上人說,佛陀是人而不是神,學佛者要學習佛陀的精神、佛陀的人格,在戲劇演繹上,也要貼近人間生活,要「人格化」,不要「神格化」。

「信仰宗教不能凡事都依賴神佛保佑,要靠自己用心,創教者只是給予我們一個方向,讓原本迷茫無明的心有堅定的精神理念,虔誠修行、禮佛,是要表達出修行者的志向與願力,佛法生活化,菩薩人間化,要實實在在行菩薩道」。

  根據《法華經》所示,菩薩道不是方便法,而是真實法,「正直捨方便,但說無上道」。
  這是針對「權」、「實」二說而立論,教人要「捨權就實」,莫執著獨善其身之權教,停滯於專求個人煩惱解脫之方便,卻不知兼善天下之菩薩道才是究竟,以致不直向真實之菩薩大道。
  然則,就「方便」二字單純地作為「方法」二字之義來說,在修行菩薩道時,真實之妙法還需依方便法而生,亦即行者得透過種種方便法來契入真實法。而這種方便之法亦不可執著,否則就如「指月」之喻,本是「因指見月」,但因執著方法,遂迷失道理,此不異是「執指棄月」了!不執著方便之法,也就是要明白「法無定法」之理,才能靈活運用種種善巧方便之法,而不會拘泥於固定的形式與一成不變的方法。

  《金剛經》中有云:「法尚應捨,何況非法」,總不能搭船渡河之後,還把船背著不放?學佛也是一樣,所聽的一切法和禮拜的行動,都是一種方便法,---借假修真;借方便事相來會理啟真。如能知曉方便妙法,則能無雜不解,通達諸法,智慧如海,和睦處眾,一切無礙了。至於所謂「借方便事相來會理啟真」,這也是上人曾明示的理念:「慈濟志業是以方便法契入真實法。」

  慈濟藉著不斷的推動志業建設,使委員透過募款募愛心,以安定社會人心並廣結善緣;行菩薩道是邁向聖人的目標,但身處凡夫的現實環境,不能離開現實而追求完美,必須安住現實環境裡,堅強地朝著理想邁進。以慈濟今昔之別來說,當初計畫興建慈濟醫院時,以當時二百位委員、三萬多會員,資金才三千多萬元的條件,卻要建設六至八億元的建築,真是自不量力的行為。但必需要藉著不斷的建設,教委員們不可懈怠,以廣招徠眾啟發大眾的愛心,投入救人的工作,這就是慈濟的方便法門,一如《法華經》中之「化城喻品」,慈濟的建設就是化成,一步步引導人們走向成佛的目標。慈濟所做一切建設,都是為了募心;設立目標,讓大家的愛心有機會展現出來。

  不論菩薩道有多遠,慈濟所做的無不是「感應」---「感眾生之苦,應眾生之需」。上人明示之真實菩薩道,旨在令大眾在慈濟菩薩道透過救人行善長養無私大愛之心;救人行善是福,大愛無分別是慧,此即福慧雙修之成佛大道。
  基於「佛法生活化,菩薩人間化」的理念,即在效法「佛陀本懷」力行慈悲濟世之菩薩道,強調必須「將佛法拉回人間,教人在生活中力行」,才能真實饒益有情獲得法益。至於上人講經之特色,即在關照、思惟佛教經典結集之歷史演變後,提出「合情合理即是真理」的觀點,針對佛教經典的解讀,不鑽營執著名相字句而著重把握經文大義,透過深入淺出的說法方式,使人能很快能明白義理,從力行佛法於生活中,以親證實得、覺悟真理,到達學佛而成佛之究竟目標。

  上人認為:「佛法不是在口頭上講講而已,也不是在經文理執著文字,重要的是『行經』,必須付諸行動。所謂「深入經藏」,不是在藏經閣裡埋首研讀,就能得到真正的智慧,而是在人事中去體會道理,事理明白才是真智慧,如此經藏自然就在心中。慈濟度眾的法門,是帶動人人由善門入佛門,守持戒律,諸惡莫作,眾善奉行,如此自然契合佛陀本懷,達到『人格成,佛格即成』的目標。」
​  只要能把握佛陀本懷,依循佛陀根本教法,效法佛陀入世精神,就是修學佛法的正途。事實上佛陀講說千經萬論,皆不離「慈悲喜捨」,而佛陀「四無量心」之「慈悲喜捨」就是佛陀本懷,也正是慈濟根本精神。
證嚴上人以《法華經》作為靜思法脈與慈濟宗門的最重要經典。《法華經》開權顯實,講述佛陀心中的理想,行菩薩道入佛乘。佛陀雖以三乘教化弟子,實為三乘歸一乘,一乘即佛乘。
  證嚴上人過去五十三年間講過三次《法華經》,第一次是在慈濟功德會成立後的第三年,一九六九年到一九七一年之間,但是沒講完就終止。第二次講《法華經》是在一九七五年到一九八八年之間,藉著靜思精舍的「法華佛七」的機緣,宣講《法華經》。這個時期是慈濟醫院剛剛蓋好,慈濟的教育志業正在起步階段,這時期的《法華經》講述都只是摘要的講,真正系統性宣講《法華經》,是二OO九年起,每天清晨「靜思晨語」宣講「靜思妙蓮華」。從慈濟功德會一開始,到證嚴上人預計中的此生最後講述的一部經典都是以《法華經》為主,可見證嚴上人創立慈濟的初衷與最終理想都是皈依於《法華經》大義。
  證嚴上人宣講的《法華經》是以鳩摩羅什的譯本,參酌太虛大師的《法華經教釋》一書。證嚴上人法華要義的詮釋,每每都舉當代慈濟人,在全球之付出為例,將法華精神應用到今日佛教徒所致力的實際事相,特別是他大量舉現世間的人與事,對照法華精神,是為彰顯《法華經》的當代適應與表現,亦有將慈濟慈善事理相應於法華經義之意。

  證嚴上人的講述涵藏深厚而清朗的情感,這種情感的透入,對於過度理性思維的人,可以讓他們的心更形柔軟,更能貼近佛陀要啟發眾生情感覺悟的慈悲本懷。證嚴上人的闡述佛典,很像是智慧的農夫,播種前必須先柔軟土地,再播種。情懷是水,法是種子,慈悲才是信仰真正的力量。當一個凡夫的智慧,未必理解佛法的深義,但經由情感的透入,卻能感受佛陀不忍眾生苦的胸懷,這對引領人們接近佛法的喜悅,是非常契機的始點。

  以證嚴上人已出版的《靜思妙蓮華法.序品》中,可以歸納出上人對於《法華經》的詮釋分為五個次第。
第一、體解《妙法蓮華經》即是圓滿中道的真實法。
第二、這個真實法是諸佛所共具,佛佛道同,且此一真實法,是人人本具,是與佛同等之「真如本性」。
第三、聲聞、緣覺、菩薩三乘歸一乘。
第四、一乘即阿耨多羅三藐三菩提,諸佛菩薩無不自覺、覺他,以無量法門度化眾生,去除無明,回歸真如本性。
第五、凡夫依靠法華無量義之舟帆,可以度化眾生到彼岸,如《無量義經》所述:「船夫身有病,船身堅固能度人。」利他能度己,終能到達覺悟的彼岸。

  佛陀覺悟的當下,照見萬法為一,本無分別,一切眾生皆具佛性,唯無明緣起,不識此根本大法,證嚴上人詮釋佛陀覺悟的境界為「華嚴海會」;即「靜寂清澄」,與宇宙天地萬法為一的境界。這一刻;心、法、覺性同一。
​  而這清明開闊的慧海境界,一切眾生同等本具,平等無二。佛陀覺悟的心靈境界,是一個永恆的世界。「佛心恆住華嚴,屬圓頓大乘」是其本懷,佛陀雖然入群眾度眾生,他的身形在群眾中,他的內心始終保持著華嚴世界。覺悟之後的佛陀,為了慈悲不忍眾生受苦難,所以再入人群,隨眾生根基,教化有情。佛陀在十法界之中,這十法界的眾生,都需要佛陀以法來渡化,這是佛陀的大慈悲。
  世尊在《法華經.方便品》語舍利弗:「舍利弗!云何名諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世?諸佛世尊欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛之知見故,出現於世;欲令眾生入佛之知見故,出現於世;舍利弗!是為諸佛唯以一大事因緣故,出現於世。」
佛陀不是第一個覺悟的佛,也不是最後一個,佛陀經過累生累世修習菩薩道,而終至於人間成佛,在佛陀之前仍有無數億萬佛,在無數恆河沙數世間,度化眾生。《法華經》裡就有日月燈明佛,諸佛一棒一棒接續下去,為度化眾生努力,雖然佛佛道同,但是每一佛出現於世間有其特殊因緣,其他諸佛則為協助之功,如文殊室利菩薩已是七佛之師,仍到娑婆世界,幫助釋迦牟尼佛度化眾生。

  佛陀說《法華經》就是希望大家行菩薩道,證嚴上人說:「成佛一定要行菩薩道,菩薩在人群中度化眾生,佛陀於菩薩地生生世世,結緣眾生,一大事因緣,為開示眾生,悟入佛知見。回入娑婆,堪得忍耐,釋迦佛成佛到現在,以眾生苦為苦,同體大悲,有眾生的地方,就是菩薩要去修行的淨土,所以從初發心立弘誓願,行菩薩道不退心,隨所化眾生而成淨土。」
  以法華的精神,日月燈明佛時期有妙光菩薩,就是釋迦牟尼佛的文殊師利菩薩,彌勒菩薩當時也是日月燈明佛的弟子,諸佛互為授記,來日成佛,成佛的關鍵仍是力行菩薩道。
  佛陀在人間傳法,最大的願望就是人人成佛,而佛陀在說法四十一年後,講授《法華經》就是強調三乘歸一乘,三乘歸佛乘,必須行菩薩道。法華三部經第一部的《無量義經》之淑世理想,給予眾生成佛到彼岸的契機。
  《無量義經》的開經,諸大菩薩聚集聆聽佛陀對於菩薩道的理想,不只聲聞、緣覺都必須契入菩薩道,也說明利他之前必須自淨其心。因為自度而後度人,但是《無量義經》也給予凡夫度人的機會,身猶有病的船夫,依靠堅固船身能度人,似乎說明未覺悟、未淨化的眾生,經由不斷地幫助他人,最終也將到達覺悟的彼岸。所以《無量義經》不只主張「已自度者須度人」,「未自度者經由度人而得度」。這是《無量義經》的博大慈悲胸懷,也是證嚴上人以《無量義經》為本,廣開慈濟菩薩道,讓眾生都在付出中度化自己的法益。

  佛陀面對的是一個價值混亂的時代,當時有九十幾種外道,佛陀要度化眾生,深信佛道,必須以種種方便來說法,佛陀出於世間的一大事因緣,就是為著眾生的「開示悟入」。證嚴上人作為宣導「佛法生活化,菩薩人間化」的宗教導師,《法華經》度化一切有情的理念契合他淑世的理想。

  證嚴上人說:「釋迦牟尼佛覺悟之後,體會人人真如本性,倘若能與本性相會,就是圓滿的覺悟。圓滿自他的佛性,即是清淨的本性。《法華經》教導人人都成為菩薩,如此世界才能平靜,因此《法華經》是應世的靈方妙藥,但願我們說此法髓,能適應時機,讓人人受用並身體力行,戒慎虔誠的奉行妙法蓮的道理,讓世界平安。」
  《法華經》的目的是為著世界的平安幸福而宣說。佛陀看到世間的病灶,才倒駕慈航來回人間。佛為大醫王,法是妙藥,菩薩為良護慈母,守護、治療大地眾生的病態。佛為此一大事因緣出現於世,不忍眾生,是諸佛菩薩的本懷,證嚴上人認為,許多諸佛化身菩薩再來人間,協助佛陀教化人間。如觀世音菩薩(正法明如來)、文殊師利菩薩(龍種上尊王佛)都已成佛,還回人間行菩薩道,菩薩願行是為眾生,而不是為成佛,是終不忍沉淪五濁惡世眾生。
  證嚴上人體解法華經義之「利他」,不是為成佛,而是不忍眾生受苦難的大慈悲心。「為眾生而成佛,非為成佛而眾生」。證嚴上人尊奉師訓「為佛教,為眾生」之志節,始終如一。
五十多年前,慈濟一無所有,從一念心開始,積少成多。從克難起步做到現在,足跡從未停歇,為世間做了多少事!將慈濟志業開拓得既寬廣又深入。

「靜思勤行道」的精神是出世的精神
  「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,心靈寧靜、澄清透澈,不受污染。既已發心,就要守志,以誠、正、信、實投入志業,守志奉道,精進前行,故云「靜思法脈勤行道」。
  法脈宗門,志為典範勤精進,法,要在人間度眾生,「靜思勤行道」是我們的法脈,我們走入佛門就要精進,如何推展「慈濟宗門人間路」?就是要真正走入人間去實踐,這就是「靜思法脈勤行道,慈濟宗門人間路」。
  佛法不離人間法,人間不離佛法,我們是福慧雙修,你們有佛法就是慧,能夠走入人群去度眾生就是福,這就叫做福慧雙修,這是慈濟的法門,也是「靜思法脈」希望人人精進培養道心。

「慈濟人間路」的宗旨則是要入世度眾生
  「無量法門,悉現在前,得大智慧,通達諸法」。慈濟人以正知正見,身體力行慈濟理念,走入人間救度苦難,深入無數人生經藏,體會人生道理,故云「慈濟宗門人間路」。
  在面對無盡煩惱的芸芸眾生,心境能靜寂清澄如琉璃。所以,常常對慈濟人說:「立體琉璃同心圓,菩提林立同根生,隊組合心耕福田,慧根深植菩薩道」。期待每一位弟子都能用心深入體會慈濟四大志業、八大法印,人人成為人品典範,走過每個足跡,都深化為菩薩的法印,來做見證。

慈心圓融無後悔,悲心同根無怨尤
  慈濟的龐大團體,要達到立體琉璃同心圓,運行無礙,必須大家都做到慈心圓融。「慈」就是真心柔軟,希望人人都能幸福的心念,就是慈心。愛天下人就是無緣大慈,我們希望人人都能很歡喜、很幸福,一定要常常用柔軟的心來面對人。若動不動就發脾氣,這就是慈心不夠;不顧別人,發脾氣令別人的心靈受傷,就不圓滿。
  人和人之間要多善解、包容,才能去圓融別人,做到「大慈無悔」。無緣無故發脾氣,或是無心以話傷害人,會很後悔也很痛苦。我們要常常提高警覺,要做到立體琉璃同心圓,必定要慈心圓融,才能永遠不後悔。
  而悲心同根;我們撒播菩提種子,也灌溉菩提苗,有朝一日即得林立成蔭,所以菩提林立同根生,每一個人的根都串連在同一片土地上,希望大家謹記同體大悲,人傷我痛、人苦我悲,能發起大悲心,面對人事即無怨尤。大家同心走入慈濟大悲之門,師父將大悲的路舖好,就是要啟發大家的悲心行菩薩道,同根深入大地,為眾生付出。
  既已發心立願,就要用感恩心相對待。見別人聲色不佳,就如同一面鏡子,讓我們反觀自己是否亦如此對待別人?所以對人要包容不要有埋怨。只有一棵菩提樹不算林,要有你、有我,有很多人方能建立菩提林,大家都是師父的弟子,所以悲心同根,大家愛師父,就不要讓師父操心。父母最操心的就是孩子彼此不合,師父也一樣,大家都是同根生,悲心同根就無怨尤。

喜心淨化無憂愁,捨心永恆無所求
  隊組合心耕福田,要喜心淨化無憂愁,委員師姊感恩慈誠師兄,幫忙許多粗重工作;師兄感恩師姊,照顧到較細膩的事務,彼此之間相融合,才能耕耘人間的福田。所以我們要常常起歡喜心,人人歡喜、心地淨化,就能化穢土為菩薩淨土,常常法喜充滿。合心方能從做中得歡喜,即是大喜無憂;慧根深植菩薩道,就能捨心永恆無所求。
  「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,組隊合耕福田得歡喜心,智慧的根要越植越深、越竄越遠,這棵菩提樹才能很穩固,捨心才能永恆。智慧若不堅固,凡夫起心動念,浮浮沉沉,就是慧根定力不夠,所以現在慈濟宗門裡,就是要福慧具修。
  沒有人能知道自己的生命有多長,但是生命深度、寬度要靠自己拓展,將價值觀拓寬,將生命、慧命深化,這是很重要的。所以慈心圓融、悲心同根、喜心淨化、捨心永恆,若如此,就可無悔、無怨、無憂、無求。人到無求品自高,這就是學佛的法門!

靜思法脈:回歸人人本具的清淨心
  其實人人與佛相同,具有清淨無染的本性,但是眾生歷經累生累世,在不同的時代背景下薰染了不同時代的習性,生生世世逐漸累積了無明習氣,將清淨本性層層包纏覆蓋。這種種習氣都不離「貪、瞋、痴、慢、疑」五毒,我們修行,就是要將這些不好的習氣一層一層剝除,要在內心用功,就要「靜思」。
  靜思法脈,就是「靜寂清澄,志玄虛漠」,要以很開闊的心胸,「守之不動,億百千劫」。不要只限於自己的環境,只限於自己的心靈境界,不讓別人越線,否則心靈會掙扎得很辛苦,這真正是拿別人的錯誤來懲罰自己。

  「靜思法脈」的教育,是「誠、正、信、實」。誠懇的人,才能夠戒慎;必須要戒慎虔誠,才能擁抱大地蒼生,否則稍一不慎,不但自己受無明所困,也會使他人起煩惱心。
  我常說,「信已無私,信人有愛」。我這一生,從沒有私心,相信人人都有愛心。知道別人的愛不比我們少,我們的愛也不比佛少,大愛無邊,大愛平齊,所以對每一個人都要生起尊重心。既然學佛,就要有正知、正見,大家既然入佛門,選擇這個入世的道場,一定要有走入人群的心理準備,篤定相信,實實在在修行。
  傳承靜思法脈,就是一個人的行儀傳給另一個人的行儀,一個人的品格傳給另一人的品格,人人歡喜相互成就,才是真正的傳法脈。

慈濟宗門:以人間為菩薩道場
  慈濟宗門的修行方法,與眾不同,我們的方法是在人群中得,福慧雙修。其實,每個人就如一部經典,心態不一樣,表達的方法也不同,慈濟人走入人群接觸不同的心靈世界,就像閱讀一本本不同的人生經典。
  世上的人不分貧富階級,人人內心都有一分平等的愛,慈濟人教富濟貧,濟貧教富,引導人人付出,以無私的心為道場,用真正的愛鋪路。慈濟宗門就是在落實慈、悲、喜、捨四無量心─--「大慈無悔,大悲無怨,大喜無憂,大捨無求」的精神;有慈心的人永不後悔,起悲心則永不埋怨,能夠歡喜自在,是真正超越的人,不會被人我是非困擾纏縛,自然沒有憂愁。
  慈濟宗門的修行道場在人群之中,如果能夠走入人人的心靈世界,能知道人生百態,相較之下,就能知道自己很有福,如此才能從無量法門中得大智慧,通達諸法。慈濟人同一法脈,同心、同道、同志願,共同做菩薩志業,生生世世都是法親,要很感恩、很歡喜,珍惜這份緣,法親之間要彼此以法相互滋潤,增長慧命。

靜思法脈與慈濟宗門
  靜思法脈即是建立在「無量義經」的軌道上,有「靜思法脈」才有「慈濟宗門」,心靈依止於靜思法脈,回歸清淨本性;行的方向在慈濟宗門,走入人群付出。人人本具與佛平等的清靜智慧,只是被層層無明煩惱覆蔽;佛法不離人間,法無量法門在人間,為人群付出,才能看盡天下事,藉以修養身心,體會佛法,回歸本源的清淨寂靜。

何謂「慈濟宗」:傳承靜思法脈,弘揚慈濟宗門
  靜思法脈開啟慈濟宗門,慈濟宗門傳承靜思法脈,二者相輔相成。
  靜思法脈是「理相」,是「精神原則之內涵」;
  慈濟宗門是「事相」,是「具體實踐之志業」。

  「慈濟宗」由靜思法脈與慈濟宗門結構而成,兩者相輔相生相成,且密不可分,無法相離之一體兩面的關係。靜思法脈為慈濟宗門事相之依據,慈濟宗門為靜思法脈理相之體現;靜思法脈因慈濟宗門而彰顯,慈濟宗門因靜思法脈而建立。做慈濟事因能掌握法脈精神而清淨超越,悟法脈理因能投入慈濟志業而聞一知十。

  「慈濟宗門」不能脫離「靜思法脈」,「靜思法脈」源於佛教精神,法脈是良能,屬於精神層面,宗門是功能,是為眾生而開善門。
慈濟能夠蓬勃發展,最重要的脈絡在「靜思」。「靜思」是思想理念,慈濟是功能;如果沒有把握靜思法脈的精神主軸,只有「慈濟」而無「靜思」,不過是一個普通的社會慈善機構,難以世代傳續。慈濟志業掌握宗教精神理念,才能穩定邁步向前直行,過去與未來宗旨皆不變,要在此時此世釐清脈絡,做好規範,才能世世代代一脈相承。
  靜思法脈是出世的佛法,慈濟宗門是入世的志業,唯有精神脈絡不斷,才能讓大家有源源不絕的精神力量投入志業。慈濟人要樹立正信、正念,只要法入心,精神理念飽滿,就能日日增長慧命。

智者大師(第5集大綱2019/04/01)
堅決出家,烽火中登上大蘇山
  陳光道(智者大師俗名)益發興起強烈的求法決心,父母雙亡後(父親曾為梁朝開國侯),雖然陳家家訓要他考試求取功名,在兄長支持下,堅決走佛道,起重誓,拜法緒法師為師,又歸慧曠律師學律,這時回到正往北方求法的智顗,一路回想幼年曾經歷戰亂,內鬥有終期嗎?他能做些甚麼呢?
  西元561年,23歲智顗到達河南大蘇山,拜慧思禪師學禪法,此時佛教的戒律南北差異很大,慧思禪師多次招人下毒,雖然在慧思禪師帶領下,大蘇山常在缺衣糧又經常招人挑釁誹謗,弟子陸續離去,就在此時,卻有人從衡州來求法,是誰不遠千里,不畏險阻而來呢?
​
​第一集聞思修:上人與法華經有何因緣?
* 在小木屋拜、誦、抄「法華經」,拜誦之餘感受到「無量義經」「靜寂清澄」之境界,就似身處靈山法華會上的道場(以下摘自:衲履足跡2008春之卷P741及證嚴上人思想體系P55)
  在小木屋自修,清淨的心,虔誠的心,心無所求,心無一物,可說是人與法的相融合,那時很清苦,也沒得吃,有一天拜到「如來壽量品」時,拜到真的倒了,拜下去之後,我突然間感覺到清涼與光明,真正可以「靜寂清澄,志玄虛漠」來形容,突然間周圍的境界有一道很明亮的光,如太陽般的光明,但無刺眼感,很柔和的光,明朗而溫和,還有一種很寧靜,很寧靜的聲音,那個境界無法形容,就似身處「法華會」的道場。
  境界不斷的湧現,看到了阿難尊者、迦葉尊者-------,這是一個境界,是很虔誠的心所感受到如靈山會上法華境界現前,那份法喜是言語無法形容的,這樣的境界絕對不是虛妄,也不是幻覺幻聽,真的是法喜充滿。
  這不是迷信,心靈之外無境界,這個境界就是一個人本具的淨因靈性,這是很難描述的。那一刻的立志,把握當下,恆持剎那,剎那即是永恆,真的是求不可得。也從此開始,我將過去佛經的佛法與現在的世間法都融合在一起,所以而今講經時,總不由自主地會將慈濟人事與佛經義理無形中融合了。

*證嚴上人思想體系p49~p50
‥‥‥膚一膚破舊「法華經」引發日後設計「佛陀灑淨圖」意象‥‥‥。乍聽「法華經」經名,心生歡喜,覺得跟「法華經」特別有緣‥‥‥ 後來當我從「法華經」中讀到:「聽聞《法華經》 起歡喜心,就是過去生已經與佛同世,結過緣,累世不斷不離常寂光土,法華世界。」想及自己非常喜歡這部經,內心很是震撼。

*證嚴上人思想體系p65~p66
  做慈濟放棄日本函授學業,託惟勵法師請回由庭野日敬先生著述十冊的「新釋法華三部經」,看到書中竟然有「靜寂清澄」境界的描述,真的非常開心,當初在小木屋拜「法華經」所體會那種無法形容的境界,竟然能拉回到文字上,經過用心研讀,令我了解佛菩薩的精神不離人間,進而決定將佛陀的精神落實運用,實踐「人間菩薩」的理念。
2007年上人獲得第24屆「日本庭野和平獎」。
第一集聞思修:上人終生奉行的經典?
*證嚴上人思想體系p67~p68
  受戒以後,六個月時間裡,在小木屋中「靜思」,我的師父要我「為佛教,為眾生」,我要如何做呢?佛教經藏這麼多,我要從哪個方向走去?這六個月時間裡,我很用心深入《法華經》。《法華經》的道理很深奧,但是很契合菩薩入眾生的理念,也知道《法華經》共七卷,經文很長,而《無量義經》就是《法華經》的精髓,清楚說明佛教徒要以甚麼樣的態度走入人群,敘述人人都可以成為菩薩,而不依靠神通變化,所以《無量義經》是我終生奉行的經典。

*第一集智者大師歌仔戲,高麗國諦觀禪師說:「佛法是心法。」
  同學提問分享:慈濟人付出無所求,心存感恩是不是心法?
  色法:一切有形的物質,物質界,由眾因緣的合和。
  心法:一切無形的精神,精神界,心靈上的行為所造作的功用。
  色法、心法是一非二,圓融自在。色法不礙心法,心法不礙色法,二者同時存在。色法與心法,本性無自體可得,空幻不實,緣起性空,性空不礙緣起,緣起不礙性空,如是實相中道,是色、心二法的本來面目。
  六祖壇經:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角」挑柴運水,行住坐臥無不是禪,一切世間法,皆是佛法;佛法落實在生活中,是活法才是佛法,不是活法就不是佛法,能在生活中運用對生命才有幫助。慈濟以出世精神(心法呼?),做入世志業(色法呼?)。

  上人:付出無所求,心存感恩,就是佛法「三輪體空」,即無付出的我、無受施的人,無施予之物;去我執、滅我相,不住相佈施,視付出為本分事,存乎那一念感恩之心。(心法呼?)。有為法(色法、心法)。《金剛經》:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」何日生著「利他到覺悟」:付出無所求就是「緣起性空」之理,付出是「緣起」,無所求就是「性空」的根本,無私的愛才是菩薩的大愛,才是清淨無染的佛性。付出是「緣起」(色法呼!),無所求是「性空」(心法呼!)付出那一刻心無所求,就是在緣起處性空。上人以出世之心,做入世的事,用創造性現代語言「付出無所求,心存感恩」詮釋佛法,讓人聽得懂、行得通、做得到。付出無所求,心存感恩。

付出的是有形的資生之物
(台語:光得出去,造福得福,利他,緣起。色法呼?)
得到的是無形的慧命資糧
(台語:暗的進來,淨心得慧,自利,性空。心法呼?
  色心二法圓融自在,相互為用。心法對了,色法就對了!共勉之
(以上提問分享僅供參考)

佛弟子信解行證
信:華嚴經;「信為道源功德母,長養一切諸善根。」相信上人說,相信自己所做。大智度論:「佛法大海,信為能入,智為能度。」
解:願「解」如來真實義。願「解」靜思法脈。
行:「行」佛,行佛所行。「行」經,經者道也,道者路也;行菩薩道,行入慈濟宗門。解行合一,做中學,學中覺。
做!就對了!對的事、做就對了!
什麼是對的事?
心對了、人就對了!人對了、事就對了!
師對了、法就對了!法對了、事就對了!
證:「證」悟佛所說真理。以事會理,以理顯事,說我所做,做我所說,印證事理圓融。共勉之!
佛生於西元前623年。
佛滅於西元前543年。
佛曆:543+2019+1=2563
攝摩騰、竺法蘭:東漢明帝,西元67年來華,建第一寺「白馬寺」,翻譯「四十二章經」等。
東漢蔡倫:發明造紙術西元105年。
安世高大師:東漢安息國王子,西元147年。
龍樹菩薩:印度高僧150年~250年,千部論師,中土大乘八宗共祖。
道安大師:西元312年~西元385年,俗姓衛,魏晉南北朝時代著名高僧,是淨土宗初祖慧遠大師之師,是中觀般若學中國的先驅,對佛教的發展做出特殊貢獻,鳩摩羅什推崇他是「東方聖人」。
法顯大師:東晉,西元337~422印度取經第一人。
鳩摩羅什大師:西域龜茲人,前秦西元344 ~後秦西元413,七佛譯經師。四大譯經師。
達摩祖師:​釋迦牟尼佛二十八代弟子,天竺禪宗二十八代祖師,東土禪宗初祖,南朝梁武帝,西元?~535,與寶誌禪師、傅大士合稱梁代三大士
真諦大師:印度優禪尼人,西元499~569,精通大乘佛教,梁武帝時來華,四大譯經師。
智者大師:南朝陳國-隋朝,西元538~597。兩朝(南陳後主、隋煬帝)國師,東土釋迦,創天台宗(又名法華宗)。
玄奘大師:唐太宗,陸路赴印度取經。西元 602~664,四大譯經師,創法相宗,又名唯識宗,唯心所現,唯識所變,佛門心理學。
惠能大師:唐朝 西元638~713,東土禪宗六組,著「六祖壇經」。
義淨大師:唐朝,水路赴印度取經,西元635~西元713
不空大師:獅子國(今斯利蘭卡)人,西元705~西元774,唐朝時來華,對中國密宗的形成產生重大影響,四大譯經師。
第五集聞思修心得分享
1、分享本集(第5集)歌仔戲影片中印象最深刻的情節與對白。
2、佛門中也有破戒誹謗者,佛陀曾言「獅子身上蟲,還食獅子身
上肉」。慈濟是美善道場,我們如何善加守護?
3、慧思禪師言:神通是方便有餘解脫不足,執著末端困鎖六道,難
敵生死甚至魔考,神通扁舟苦海難度。
上人對「神通」做何解釋?
何國慶師兄著「考驗」P122
上人:神通:精「神」統一,萬事皆「通」。
正信佛教,不說感應,不尚神通,唯心是佛。
……75年3月精舍上空「金色的蓮花」!!
…… 「祥瑞」二字上人怎麼說? ……

智者大師第9集大綱
愛徒代師說法,師父喜當聞法人
  大蘇山21天閉關妙悟,悟得「法華三昧」,慧思禪師稱其為「說法第一人」,與慧藐禪師一辯成名,慧思禪師要他代師說法,辦「金字大品般若法會」。民眾慕名來聞道,慧思禪師決議讓其他弟子追隨並輔助智顗,此時慧曠律師也來了,喜聞昔日弟子智顗成名師,慧思、慧曠兩位法師為識才愛才相見歡,智顗開講「大品般若經」,兩位師父台下聆聽傳為佳話!智顗在大蘇山八年,一身苦修的慧思禪師決定在晚年南下南嶽衡山禪修,將身處末法時代的傳法重任,託付給智顗讓他自立收徒。


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