有為法、無為法、色法、心法

有為法、無為法  色法、心法

有為法：
　　《解深密經》云：「一切法略分為兩種，一者『有為法』，一者『無為法』」。「為」是指依賴外緣而存在的行為。經云「萬法因緣生」。萬法，即所謂「有為法」；「有為法」都是依靠因緣而生成、存在，但也因此必有崩壞、消亡。因終有消亡，故執著常有，即是「苦」。
　　《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如夢亦如電，應作如是觀。」佛陀成道後發現「眾生都有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」，即是說六道眾生都具足「無為法」，只是被塵垢蒙蔽，不能發現。因此，佛陀所說一切法其實都是為了讓眾生去除塵垢，導歸至「無為法」的境界，即涅槃寂靜。故「涅槃」為「無為法」之異名。

無為法：
　　《阿含經》云：「無為法者，一切法空性也；不生、不住、不異、 不滅。云何無為法？謂貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，一切煩惱永盡；是為『無為法』」。
　　無為法，是不會隨因緣變化而出現變化、消失的法。即「不生不滅，無來無去，非彼非此」之法。即「涅槃」的異名，在大乘中如同：佛性、真如、法性，是眾生本來具足的，不需依賴外緣而存在，與「有為法」共同構成一切法的兩大類。

　　「無為法」就是無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。「有為法」可說「事相」方面而言，「無為法」可說「理體」而言，若站在中道實相而言，有為法與無為法是不二的，離開「有為法」，就沒有「無為法」，離開「無為法」就沒有「有為法」，有為、無為不一不異。因為「無為法」建立在「有為法」之上，「有為法」由「無為法」而彰顯。有為不妨礙無為，無為也不妨礙有為，有為無為是一非二，圓融自在。
　　《心印疏》云：「以無所作為，故名無為。但有一法，即屬有為。非無作為，正顯一切具空之理。」《維摩詰經》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛陀的一音即是究竟的「無為法」，因眾生賢愚、利鈍之差別，而產生深淺不同得悟解。

《靜思妙蓮華.序品》：
　　「有為法」即有所作為，一如本來沒有的物品，是經過設計與創造而成為「有」。譬如煮飯，如何將原本的米煮成飯？水加多一點會煮成清粥；水少放一點才會煮成飯，這就是法。飯是從米而來，米的來處為何？是稻穀。稻穀的來處是稻子，稻子是從秧苗長成，秧苗則由稻種而來，若將稻穀的殼脫開，內有一層米糠，再把米碾開就會粉粹，而不能稱為稻穀，這是不是很微妙，萬物也是如此，若一層一層剖析，最後甚麼都沒有。

　　天下法本是「無為法」，其法性永恆、本具；如種子裡的「因」，本來就存在。只是我們看不到，要假借名詞講述其相，有相就有作為，叫做「有為」。「無為」即本來具有，如何作為？不用。原來就有因，只是若沒有緣，便不會成果。稻穀本來並非稻穀，由於土壤、水分、空氣等緣，才從稻種長成秧苗，然後在長為稻子結成稻穀。萬物一旦有因、緣會合，就會有作為，成就法體，顯現體相。

　　佛陀的法體，從出生到青年、中年、老年示現八相成道；成佛後，不斷地說法，還有出家僧團比丘、比丘尼也不斷地跟隨在佛陀的身邊聽法。法是「無為法」，是原來天地萬物本有的法，這是「真理」，而聽與說則是「有為法」。

色法、心法
有為法分為：色法、心法‥‥‥
色法：即一切有形物質，物質界，由眾因緣的合和。（成住壞空，如夢幻泡影）
心法：一切無形的精神，精神界，心靈上的行為所造作的功用。（生住異滅，如電亦如露）。
 
　　《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如電亦如露，應作如是觀」 。

印順導師著《大乘起信論講記》：
「一切可歸納為三：
1.色，一般稱為物質，即是佔有空間的，有體質的事物。
2.心，即一般所說的精神。
3.理性，佛法中名為法性，即物質與精神的真相或真理」。
也就是說以色、心、性，涵蓋了世間與出世間的一切法