天台三大部

天台三大部

​壹、法華文句
貳、法華玄義
參、摩訶止觀

　智者大師的著作中，最重要的莫過於「天台三大部」智者大師憑其教觀之修證所宣講，由門人灌頂大師筆錄而成的三部天台根本典籍，乃天台宗教學的根基，包括「妙法蓮華經玄義」、「妙法蓮華經文句」、「摩訶止觀」因皆與「法華經」有關，因此又稱「法華三大部」。
　　智者大師對「天台三大部」做簡單的註解：「法華文句」是持，受持。「法華玄義」是導，引導。「摩訶止觀」是達，通達。智者大師「天台三大部」奠定了「法華經」一乘圓教的崇高地位，豐富而有修行次第，能夠身行、實踐，且通向解脫境地。「法華經」因「天台三大部」而彰顯，外來佛教因智者大師注入中國化與生活化的元素而發揚，智者大師首當其功。

壹、天台三大部：之《法華文句》

簡述《法華文句》闡釋的特點及意義
　　《法華文句》是隋代天台宗智者大師在金陵光宅寺開講《妙法蓮華經》，就經文中的字句及其意義詳細地加以解說，由其弟子灌頂大師記錄而成。全稱為《妙法蓮華經文句》，是天台宗對於《妙法蓮華經》的主要解釋書，也是「天台三大部」之一。
　　《法華文句》是對於《妙法蓮華經》的經文，做了逐句的注釋，是運用天台宗獨創的釋經方法來解釋經文的。《法華文句》中四釋、釋方便、釋五濁的幾個方面對它的特點和意義做一個簡單的論述，以便加深大家對《法華文句》的認知。書中多運用天台宗獨創之釋經方法以解釋經文，稱為「天台四釋」。 

　　智者大師的《法華文句》，以天台宗的見地，將《妙法蓮華經》的二十八品分成本跡二門：以前面的十四品為如來跡(垂跡)門說法，它的要旨是「開權顯實」，就是開三乘之權而顯一乘之實，闡明過去的諸佛以方便力，於一佛乘分別說三乘。現在開方便的權門，目的是開示真實的妙理，會三乘歸於一佛乘，使眾生開、示、悟、入佛的知見；以後面的十四品為如來本(本地)門說法，它的要旨是「開近顯遠」，即是開近成的化跡而顯久遠的實本，闡念釋迦牟尼佛不是新近在佛陀伽耶方才成道的新佛，而是從遠在三千塵點劫以前久遠實成的本地本佛的垂跡罷了。
　　另外，《法華文句》又把《妙法蓮華經》的二十八品經文，先依佛教通例分作序分、正宗分和流通分。以最初的《序品》為序分，從第二《方便品》到第十七《分別功德品》的第十九行偈共十五品半為正宗分，從此處以後到經末共十一品半為流通分。第一到第十四品，是「跡門法華」;從第十五品到經末，是「本門法華」。在本、跡門當中，又各有序分、正宗分和流通分。下面就從《法華文句》闡釋四釋、方便、五濁中了知《法華文句》闡釋的特點及其現實意義。
　　證嚴上人：《法華經》是「本跡開二門」，俗諦是跡門，就是人間事；真諦是本門，就是真實法。即使是跡門，也歸於本門；就像「衲履足跡」寫的是人間事，但是種種人間事都歸於道理，沒有這五十多年來的人間事就，不會有今天的慈濟。我這一生很重視這部經，而且要把世間的形象，也就是「跡門」明朗化，歸於「本門」事理互相印證。
 
從四釋（因緣釋、約教釋、本跡釋、觀心釋）
說明《法華文句》闡釋的特點
　　智者大師在《法華文句》裡面以天台宗一家的見地，把《妙法蓮華經》分作以上的科段，並且在講說經文時，也使使用了特創的因緣釋、約教釋、本跡釋和觀心釋來闡明經意，下面對四釋做一個簡單說明：

1、因緣釋：
　　是以世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀為因緣來解釋經中的思想。四種悉檀起初出現在《大智度論》卷一，龍樹菩薩用它來說明釋迦如來一代說法的方式。佛教傳到中國，智者大師轉用四種悉檀來做為解釋經典義理的準繩。
　　「悉檀」為梵文（siddhanta）的音譯，原義是「總括一切法義而能令人成就的宗旨」，佛以四法普施眾生，故云悉檀。《大智度論》曰：「有四種悉檀；一者世界悉檀，二者各各為人悉檀，三者對治悉檀，四者第一義悉檀，四悉檀中總攝一切十二部經八萬四千法藏，皆是實相無相違背。」智者大師追隨慧思大師認為「悉檀」是梵漢兼舉，「悉」是漢語，意思是「遍」；「檀」是梵語，翻譯為「施」。
世界悉檀：又稱「樂欲悉檀」，乃是為了適應俗情，使眾生心生喜悅，以方便誘導人們親近佛法為目標的教法。
各各為人悉檀：又稱「生善悉檀」，是針對眾生根器不同，隨機說法，以啟發眾生善根，以建立修學佛法信心為目標的教法。
對治悉檀：又稱「斷惡悉檀」，乃是用種種法藥遍施不同眾生，使他們除遣貪、瞋、癡等煩惱的教法。
第一義悉檀：又稱「入理悉檀」，乃是令眾生都能悟入諸法的實相、究竟解脫，顯示佛法真義的教法。
　　四悉檀的要旨在於稱機說法，在《摩訶止觀》卷三說：「佛知眾生種種性、欲，以四悉檀而成熟之。」這樣，佛對眾生的說法，就有了種種的差別，需要從四悉檀去了解佛陀說法的義趣。
 
2、約教釋：
　　是依藏教、通教、別教、圓教的區別來解釋經中的思想。起出用藏教意作淺近的解釋，其次再用通教和別教作進一步解釋；最後在依圓教意作深入解釋。智者大師在分判佛陀一代教法教法中，教化眾生的佛法內容為；藏、通、別、圓四教。就此四教的義理，各釋其法。例如：起初說一心是「意識」，其次說是「阿賴耶識」，次又說是「如來藏」，最後又說是「一念三千」等。據《法華玄義》卷八說：「四教中之藏、通二教為界內之教，俱證偏真之理，以入理之門有巧拙之殊，而生不同之八門；別、圓二教為界外之教，共證中道之理，入理之門有偏圓之異，故亦生不同之八門。」
 
3、本跡釋：
　　是依本地、垂跡兩門來解釋經中的思想。比如《妙法蓮華經》經初的「如是」，依釋尊最初成道來解釋是本；依釋尊中間及現今作佛說經來解釋都是跡。釋迦如來於久遠的往昔即已成道（久遠實成之本佛），以顯示佛陀的本地、根源、本體之說是實體；新近示現的佛陀（伽耶始成之身），以顯示本佛為教化眾生而自本地應化垂跡之說，是應跡、影現。《妙法蓮華經》卷五《如來壽量品》說：「一切天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶成不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛以來，無量無邊百萬億那由他劫。」本跡說原由羅什的弟子僧肇、僧睿所倡導的一種思想，智者大師轉用他們的思想，來解釋《妙法蓮華經》的《如來壽量品》。
 
4、觀心釋：
　　是依觀行來解釋經中的思想。比如在解釋「王捨城」時說「王」即是「八識心王」，「捨」是心王的住處即「五陰」。
觀心時，對五陰加以分析而觀為「空」這是藏教。
體達五陰即空，即空是涅槃，是通教。
觀由伏滅五陰中色獲得常色，受、想、行、識亦復如是，是別教。
觀五陰即法性，法性無受、想、行、識，一切眾生即是涅槃，不可復滅，畢竟空寂；這樣的涅槃即是真如法體，是圓教。
 
從釋方便說明《法華文句》闡釋的特點
　　方便就是善巧。釋迦如來對眾生說布施能得到大福報、持戒能夠生到天上、忍辱可以離諸瞋恚、精進得具一切功德、禪定可以息諸散亂、智慧可以捨諸煩惱，如是的種種方便來開化眾生，都是為了讓我們超脫苦輪，得諸法樂。這就是相對於「真實法」隨緣施化的方便法門了。這種為了誘引眾生進入真實的佛法而權設的方便法門，稱為權假方便、善巧方便。
　　佛菩薩為了應眾生的根基而施設種種的方便法門，其目的就是讓我們在佛法中得到真實的利益。因此，吉藏大師在他的《法華義疏》卷三說：「方便是善巧之名，善巧者智用也。理實無三，以方便力事故說三，故名善巧。」對於這個問題，窺基大師也在他的《法華玄贊》卷三說：「權巧方便，實無此事，應物權 現，故言方便。」

　　佛菩薩為了自利或利他，以及為了自他兩利而示現的種種善巧行為，這種方便還是有所得、有執著，是為世間善巧方便；但為利他，不為自利所示現的種種善巧施為，這種方便是無所得，而且是沒有執著的，是為出世間的善巧方便，即出世間方便。
　　在《法華文句》卷三說：「方者，法也；便者，用也。法有方圓，用有差會，三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法，逗會眾生。若智詣於規，則善用圓法，逗會眾生：譬如偏舉指，以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便。若總舉指，以目圓處，宜將秘以釋方，妙以釋便也。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲，非佛本懷。如經令離諸著，出三界苦，是故如來，殷勤稱歎方便。」
　　在《法華文句》卷七，智者大師又舉出法用、能通、秘妙等三種方便。其中應藏、通、別三教的對象所施與者，是為「法用方便」；方便能通真實之門，是為「能通方便」；法華以權教的秘因法華因圓教而開顯，此秘即妙，是為「秘妙方便」。《妙法蓮華經》卷一《方便品》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智能故，諸佛出於世，唯此一事實，余二則非真。」
　　《法華文句》根據這段經文，成立三乘方便，一乘真實的教法。又於化法四教中，以藏、通、別三教為權施未了之教，稱它為「三權」，而以圓教為真實的了義之教，是故被稱為「一實」。《法華文句》卷三就此三權一實之說：「三權是矩、是方，一實是規、是圓。更就華嚴、阿含等五時，判前四時的「兼但對帶」為權，法華為實。」
 
從釋五濁說明《法華文句》闡釋的特點
　　所謂的「五濁」就是娑婆世界所存在的惡劣的生存狀態，是指減劫時所起的五種汙濁。五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。具有這五種惡劣生存狀態的時代，被稱為五濁惡世。
五濁：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
劫濁：時代受汙染。
見濁：見解受汙染。
煩惱濁：思想受汙染。
眾生濁：人性受汙染。
命濁：生命受汙染。

　　在五濁中，以劫著為總，其餘四濁為別、四濁中又以見濁、煩惱濁為濁的自體，而成為眾生濁與命濁。娑婆世界有了這五濁才被稱為「惡世」。據《法華文句》卷四說：「劫濁無別體，劫世長時，剎那是短時，總約四濁而立此假名。眾生濁亦無別體，攬見慢果報上而立此假名。煩惱濁以五鈍使為體，見濁以五利使為體，命濁以連持色心為體。其中見濁、煩惱濁是因濁，命濁是果報濁，眾生濁則是行因得果之人濁。」
 
　　「法華七喻」當中的「火宅喻」把五濁、八苦等比喻為「火」；把三界比喻為「宅」。因為，在三界當中的眾生為五濁、八苦所逼迫，不得安穩，猶如大宅被火燒，不能安居。《妙法蓮華經》卷一說：「舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲深心所著，隨其本性，以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法；舍利弗！如此皆為得一佛乘，一切種智故；舍利弗！十方世界中尚無二乘，何況有三？舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。」
　　對於五濁的相狀，《法華文句》卷四說：煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁增劇相聚，瞋恚增劇了就會有刀兵的災難生起；貪欲增劇了就會有飢餓的災難生起，愚癡增劇了就會有疾疫的災難生起。由於這三種災難生起的原因，人們的煩惱成倍地增長，邪見更加熾盛，摧年減壽，是為「劫濁相」；這時的眾生癡暗過於漆黑，貢高我慢，人們之間互相猜疑，是為「煩惱濁相」；沒人說有人，沒道說有道，見如羅網稠林，是為「見濁相」；妄立主宰，在六道中處處受生，是為「眾生濁相」；朝生暮殞，晝出夕沒，是為「命濁相」。五濁以煩惱濁和見濁為根本，從煩惱濁和見濁成眾生濁，從眾生濁連持命濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁經過多時，是為劫濁。

約五濁來論四悉檀：劫濁、命濁是世界悉檀；眾生濁、見濁是為人悉檀；煩惱濁是對治悉檀。用三悉檀除其五濁，後為說大，即第一義悉檀。
約五濁來論因果：則煩惱濁與見濁為因；劫濁、命濁、眾生濁為果。三果由二因所造。
約五濁來論人說法：眾生濁為人，煩惱濁、見濁、劫濁、命濁為法。
約五濁來論業障：眾生濁、命濁為報障，煩惱濁、見濁為煩惱障，劫濁是業障。
約五濁來論凡聖：煩惱濁、見濁在凡夫位，劫濁、命濁、眾生濁通凡聖。《法華經義記》卷說：濁者，濁亂為義，此五濁大判只應有煩惱濁和見濁。十使當中五鈍使是煩惱濁，五利使是見濁。煩惱濁和見濁是濁的正體，其餘三濁是從相為論。
 
《法華文句》闡釋的意義
 　　諸佛世尊欲令眾生開、示、悟、入佛的知見，所以方便施教，誘引眾生入真實法而權設種種法門：
說布施能得大富。
說持戒能得生天。
忍辱得離諸瞋恚。
精進能得諸功德。
禪定得息諸散亂。
智慧得捨諸煩惱。
這種種方便，都是為了使不同根基的眾生都能超脫苦輪，離迷得悟。
 
　　《法華文句》卷三說：方便者，門也。門名能通，通於所通。方便權略，皆是弄引，為真實作門。真實得顯，功由方便。從能顯得名，故以門釋方便。如經開方便門，示真實相。………又方者，秘也，便者，妙也。妙達於方，即是真秘。點內衣裡，無價之珠，與王頂上，唯有一珠，無二無別，指客作人是長者子，亦無二無別，如是之言，是秘是妙。
　　五濁當中的煩惱濁和見濁，真正的名為濁。因為，由煩惱濁和見濁所成的眾生名為眾生濁，這個眾生連持之命是為命濁，四濁成就的時候是為劫濁。要是沒有前面的煩惱濁和見濁，那麼後面的眾生濁、命濁、劫濁就不可能名為「濁」了。總的來說，凡是眾生有了這五種現象，都名為「濁」。這就是因為有眾生即有眾生濁；有時即成劫濁；有生死涅槃凡聖等見皆為見濁，有所得的心念生起，即勞役觀心，皆為煩惱濁，未得法身慧命即命濁；有了這五濁的存在，所以就不得一乘淨觀，障礙正道。假如斷除了煩惱濁和見濁，就可以斷除生死煩惱，趨入解脫的涅槃大道。
 
　　天台宗特別重視觀心，如一心三觀、一念三千。修一心三觀即在自己的一念妄心之上，觀其為假、為空、為中。觀察的對象有心、佛、眾生。其中，自觀己心為最容易，也最為重要。因為心是一切事物的根本，也是迷妄的根本，所以強調應該觀察自心的本性。對此，《法華玄義》卷二說：前所明法，豈得異心?但眾生法太廣，佛法太高，於初學為難。然心、佛及眾生，是三無差別者，但自觀己心則為易。
 
　　智者大師之所以用四釋來解釋《妙法蓮華經》，必然有他的用心之處。那麼，他所用的四釋在中國佛教界古今眾多的釋經方法中有什麼特點呢?《法華文句》卷一說：今帖文為四：一列數、二所以、三引證、四示相。列數者，一因緣，二約教，三本跡，四觀心。始從如是，終於而退，皆以四意消文。而今略書，或三二一，貴在得意，不煩筆墨。可知智者大師的法華四釋，就佛與眾生之間的因緣關系，說明教法系由感應道交而興起。
　　以世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀為因緣。以藏、通、別、圓四教，由淺至深解釋經文中的思想，顯示本跡的差別，依本地與垂跡二門了解經義。經義雖然明白了，但是還沒有達到行解一如，對於自己還沒有真正的補益可言，所以還要以文句為觀心的對境，觀心的高廣。對此，《法華文句》卷一說：因緣亦名感應，眾生無機雖近不見，慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋也。約教釋者，經稱三世佛法初皆如是。
 
　　先佛有漸、頓、秘密、不定等經。漸又三藏、通、別、圓，今佛亦爾。諸經不同如是亦異，不應一匙開於眾戶；若應機設教，教有權實淺深不同，須置指存月亡跡尋本。故肇師云：非本無以垂跡，非跡無以顯本，故用本跡釋也。觀心釋者，觀前悉檀教跡等諸如是義，悉是因緣生法，即通觀也；因緣即空即假者，別觀也；二觀為方便道，得入中道第一義。雙照二諦者，亦通亦別觀也。
　　智者大師以《五重玄義》來解釋各經內容的深義，分判釋迦如來的一代教法為「五時八教」，而以《妙法蓮華經》為無上醍醐，純圓獨妙。《法華文句》又以特有的四釋等闡釋的方法解釋《妙法蓮華經》。從四釋，釋方便、釋五濁的論述中，可以了知智者大師《法華文句》闡釋《妙法蓮華經》的特點和意義所在。通過這種闡釋，更加清晰明了《妙法蓮華經》的大乘本意和真正的歸趣。這種闡釋是為了讓大小根機的眾生能夠厭離小乘、外道不了義、不究竟的學說，而欣樂大乘的圓教，從因至果，終得究竟。再說眾生的根機不一樣，因而這種闡釋可以使人法俱美，使眾生開、示、悟、入佛的知見，這種闡釋使《妙法蓮華經》的宗旨歸趣，完美呈現在我們的面前，從而使我們乘正法船，渡生死海。

貳、天台三大部：之《法華玄義》
　　《法華玄義》不是一部單純注釋《法華經》的書，這部書可說是智顗大師的「佛教哲學」。它所展現的智顗大師之思想結構，可從兩個方面來談︰1.方法論結構﹔2.教義結構／佛法組織。前者是以五重玄義(釋名、顯體、明宗、論用、判教相)來發展佛教的詮釋方法，後者則是智顗運用諸經論所架構出來的企圖包含一切佛法的圓教思想內容。
 
1.方法論結構：
  五重玄義是《法華玄義》一書的立論總綱，其內容為「釋名、顯體、明宗、論用、判教相」等五項。所謂「釋名」即解釋「妙法蓮華經」五字，如本文第一節所述，依其詮釋，智顗乃將此五字視同一切佛法，也視同圓教的同義詞。「顯體」即指圓教佛法乃以實相為體﹔「明宗」則指佛法以修行因果為宗要﹔「論用」則言佛法斷疑生信之力用。「判教相」則言佛法當中存有不同的教相言說，但皆是佛法。「五重玄義」對智顗而言，是一種可以普遍用以鉤探經論奧義的解經方法，很值得現代佛教學者的重視，他在呈現《法華玄義》的義理之時，即使未處處明言，但這五種方法依然一直運作於其間。其中「判教相」一項尤與《法華》的權實論結合，方才建構圓教的理念。
 
2.教義結構--佛法的組織︰
　　智顗於開展教義結構之際，幾乎處處皆含括著藏、通、別、圓等諸教一起來說的。這正是我們所言的不捨諸教之圓教的特色，當中固然有用以標舉法華圓教的殊勝地位，但同時也表現了智顗視整個佛教為一大圓融之教理體系的重要觀點。所以判教不只是判別諸教的區別，更有為了揭明諸教圓融的企圖於其中。
 
　　《法華玄義》：「十如是」境開展而為三千世界的天台世界觀，再配以《華嚴》之「唯心」思想，強調觀心作為踐履佛道的真實道路，則有一心與三千世界互具的「一念三千」思想被得出，在《玄義》中一念與三千之不縱不橫的圓義，已然具體存在。
　　由此可得知《法華經》中看似簡單的權實思想，郤能夠發展出龐大而複雜的圓教思想，這固然是由於，所謂的圓教，即是以整個佛教作為建構的材料，但是建架圓教體系的工程師智顗，發展了作為圓教工程師的重要功能，他依著圓教的理念，用著一定的方法，逐步使佛教的各體系被整合為圓教。也使得《法華經》得以名符其實地具有「經王」的地位。如果沒有智顗的努力，經義看來簡單素樸的《法華經》，何以在佛教之中會有如此重要的地位，是難以令人理解的。
 
　　《法華玄義》是作為解釋型佛教哲學的論述典範。智顗的《法華玄義》充分具有解釋型佛教哲學的特色，智顗肯定一實相印，充分運用大小乘經論的各種文獻，透過詮釋使得這些經論的差異，得以在智顗的圓教理念中消融。他所用以詮釋佛法的各種觀念範疇，雖也具有智顗獨特色彩的部分，然而也都有其經論上的根據，而非強調智顗的創見而憑空出現。
 
　　因此，《法華玄義》明顯可視為解釋型佛教哲學的著作。智顗在《玄義》當中，不僅僅只是解經而已，他所發展出來的圓教思想，形成了一套獨特的佛教哲學思想體系，這使得佛教思想的發展，有了超越經典文獻之上的價值。如若失去了這個貫整全體佛教的圓教思想，各部經論便將失去了整全性，而佛教將回歸於經論紛歧，宗派分立、思想對立的面貌。
 
　　這或許近於佛教史的原貌，但《玄義》之所以為一哲學性的著作，而非一歷史性的作品，其意義則在以圓教能化分歧對立而為整全圓融的功能，在此一功能上，他表現出哲學家所欲成就的思想上的理想性，因而一切經論，在智顗眼中所見，不是其文辭本身的意義，他後設地看出經論背後所可能具有的潛在思想，因而在詮釋的過程中，加入了自己的創造，使得佛教思想的內容，因而得以擴大。
 
　　回到佛教史的觀點來看，智顗所創立的思想，也正是中國佛教思想的一項嶄新的起點。中國佛教因為智顗，才有了足以和印度佛教宗派分庭抗禮的天台宗出現。天台宗在原本印度佛教的起點與基本原則之上，展現了中國式的理解與創新，尤其是把中國文化中重視現實肯定當下的理念，與大乘佛教經論中的權實不二、一切皆如等理念結合起來，形成獨特的圓教思想，《法華玄義》視為解釋型佛教哲學的一項典範，因為它指出了圓教作為佛教最高理想的終極目標，而且圓融不二的精神也成為後世佛教思想發展的重要指標。
 
　　《法華經》是智者大師建構其圓頓教觀思想所根據的經典，《法華玄義》是對《法華經》之圓妙詮釋，以及五時八教判教思想的建構，智者大師建立了恢弘的天台宗教觀學說體系，確立了一乘究竟圓滿的殊勝教義，是智者大師一生窮究佛法心得所完成的「佛學總綱」。

參、天台三大部：之《摩訶止觀》
　　《摩訶止觀》：本書可說是天台觀門的極致，是智者大師將大蘇山的妙悟（趨入空觀）及天台山降魔所證法華三昧行（中道第一義諦觀），以文字般若予以展現，乃天台獨到的至極觀門，是天台最高法門之實踐。
　　《摩訶止觀》云：「繫緣法界，一念法界，一色一香無非中道，己界及佛界、眾生界亦然。」，此句可說為《法華經》：「一切世間法皆是佛法。」 ： 「一切治生產業，皆與實相不相違背。」義理之開顯。
　　「止觀」是一切禪修方法的總稱。在眾多方法中，智者大師提取「一念心」作為簡潔、切近、根本的法門。止觀法門就是以「觀心」為核心來講述，縱有十乘十境等縱橫交錯的次第組織，都不離「觀心」此一主軸。
　　理論和實踐結合的「教觀雙美」，是天台宗最大的特色，其精髓並非在理論而是在於「止觀」之實修，智者大師通過自證並使之文字化、系統化的「止觀」法門，透過《摩訶止觀》展現無遺。

觀心：
　　《愣嚴經》云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」一切萬法的生起和還滅，都是因為「心生」、「心滅」而有。
　　《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」只要我們把「心」安住一處，必能所作皆辦，無功不克。
　　《維摩經》也說：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則國土淨。」您想要往生「淨土」嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。
　　《華嚴經》形容「心如工畫師，能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」，可以畫山水、畫花鳥、畫人物，「天堂地獄」可以說都是由我們的心所創造，所以說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」 「心」是頓悟入道的要門，然而平常我們看山、看水、看花、看草、看人、看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人「看心」。
心的形象、住處到底如何呢？
「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長。
「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。
「心」，不住善惡，不住有無，不住內外。
「心」，不住中間，不住高下，不住大小。

　　因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，但「真心」是「絕對」的。所以，有如下四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：
1.聖人求心不求佛：
　　偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」因此，聖人只求「自淨其心」，不向佛求。
 
2.凡人求佛不求心：
　　愚癡的人天天求佛拜神，向神明求平安、求財富、求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡寶藏。
 
3.智人調心不調身：
　　有智慧的人，懂得調伏自己的「心」，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。
 
4.愚人調身不調心：
　　愚癡的人往往只注重身體的保健，卻不懂得「調心」、「觀心」 。一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻、鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪，但是六祖惠能大師說：「道由心悟，豈在打坐」，參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。
 
止觀原始出處：雜阿含經 四六三～四六四
　　若比丘處於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？上座答言：尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂「止觀」。尊者阿難復問上座；修息於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？上座答言：尊者阿難！修習於止，終成於觀。修習觀已，亦成於止，謂聖弟子，止、觀具修，得諸解脫界。……… 佛告阿難：若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以止觀二法專精思惟， ………乃至滅界。如五百比丘所說。
 
《摩訶止觀》智者大師講述的止觀典籍有四部：
一、圓頓止觀：即本書。
二、漸次止觀：即《釋禪波羅蜜次第法門》
三、不定止觀：即《六妙法們》
四、小止觀：即《修習止觀坐禪法要》，此書為大部之梗概、入道之樞機。
 
　　《摩訶止觀》全書分作序分、正說分兩部分；序分是紀錄者灌頂大師略說本書的緣起，正說分是智者宣講圓頓止觀法門的紀錄。

「止」有三義：
一、「止息」義，即止息一切心念。
二、「停止」義，即停住於諸法實相上，繫念現前的不動。
三、「非止」義，即對不止而明止之義，例如，謂「無明與法性不二」，但稱無明為不止，稱法性為止。
 
「觀」有三義：
一、「貫穿」義，即妄想的動亂停止，真智顯發，穿滅煩惱。
二、「觀達」義，即體達諸法實相。
三、「非觀」義，即對不觀而明觀之義。
 
　　「禪定」是「止」的異名。「知見、智慧、照了」是「觀」的異名。「止觀」二字和涅槃的「法身、般若、解脫」三德相通。智者大師所建立的天台教觀體系，不只是開顯佛教經論的思想（教），更是進一步教導修學者如何依照經教觀照，處理生命中 每個當下的情境（觀），直至證悟「一色一香無非中道」，此即天台教法之所以被譽為「教觀雙美」之因，而所謂「佛法不離世間覺」，亦可由此而知。
　　《六妙法門》：天台宗之六妙法門屬於「不定止觀」。法門所以通稱為「妙」，是說若人依此法門去修，不僅能超出三界輪迴，更可證得一切種智。呼吸是生命之根源，假使一息不來，便會立刻死亡，可見呼吸對生存是如何重要了。六妙門的修持方法，主要是教人在呼吸上用功夫。且分為六個階段：一、數。二、隨。三、止。四、觀。五、還。六、淨。

一、數： 
　　數息吐出名呼，入內名吸，一呼一吸成為一息。首從第一息數起，當出息則數一，再出息則數二，乃至第十息畢，再回頭從第一息數起，如是終而復始。
二、隨：
　　修隨息前，首應捨掉前面數法。息入竟時，不可數一；息出竟時，不可數二。其心時時隨息出入，息也時時隨於心，二者如影隨形，不相捨離。當息入時從鼻、口經咽喉、胸、心至臍部，意要隨逐。當息出時，從臍、心、胸、咽喉至口、鼻，其心也要跟著，決不放鬆一步。
  如此隨息日久，其心更能凝靜，息也愈微，此刻忽覺出入息與尋常不同。由於我們平時心粗，不能覺察到息之有異，而今心已入精微，便知息之長短、粗細、溫寒、有無，更能感覺到呼吸從徧身毛孔出入，如水入沙，也如魚網，風行無阻。這時身輕柔輭，心也怡然凝靜，到了這個時候，對隨息也心生厭倦，改而專心修止。
三、止：
　　修止可以令人妄念不起，身心泯然入定，由於定法持心，自能任運令心不散。前面修習數、隨二門，雖能令粗念寧靜，但細念仍舊波動。止則不然，能令心閑，不需謀諸事務。平時吾人之心，一向追逐外境，從未有停止過，如今要將其收束，不准它再活動，如以鎖繫猿猴，牠自然不能亂跳；修止也是如此，如能將心念繫在一處，也就不會胡思亂想。究竟將心繫於何處呢？其一、可以止心於自身的鼻端上，兩目一直注視鼻尖，令心不分散。其次、專心繫於肚臍，丹田之間均可。其三、或止心於出入息上，息出時知其出，息入時知其入，如守門人，站在門側，雖身未動，但能知有人出入。如此修止，久而久之，妄想活動自能停止。
四、觀：
　　我人平時兩目終日注視外境，所用的都是浮心粗念，而今當靜坐時，兩目合閉，以心眼向內看，觀察微細息出息入，如空中風，來無所從，去無所往，息既無所有，人生又從何得，以有氣息，始有人生，今觀身中之皮肉筋骨等，皆是虛妄不實，再觀內六根對外六塵，於其中所領受的一切境界，都是苦非樂，由於六塵境界，全是生滅法，經常有破壞，一旦境過情遷，則苦惱心油然而生。再觀平時所用之心識，也是生滅無常，剎那不住，一時想東，一時想西，猶如行客，投寄旅亭，暫住便去，若是主人，便會常住不動，而眾生迷而不知，認客為主，迷妄為真，因此，有生死輪迴，受種種痛苦。若人能作以上四種觀行，便可破除四種顛倒；
　　1、人生原是幻化無常，眾生執以為常。
　　2、人生都要承受生老病死種種痛苦，眾生以苦為樂。
　　3、四大本空，五蘊非我，眾生妄認假身以為真我。
　　4、人生九孔常流不淨，眾生以為清淨。
　　上述四種顛倒，實乃眾生生死的泉源。若人洞破其真相，自可免除生死痛苦。
五、還：
　　前修觀時，見入息覺其無所由來，觀出息也察其無所往，具見因緣和合方有，因緣別離則無。因有能觀的心智，始有所觀的息境，境智對立，不能會歸本源。照理能觀之心智，實從心而生，既從心生，應隨心滅，則為幻妄不實。《楞嚴經》云：「一切浮塵，諸變化相，當處出生，隨處滅盡，求於去來，本不可得。」
六、淨：
　　以上諸門，能制止種種妄想，斷除粗重煩惱，但是不能稱為真淨、欲得真淨，必須了知內外諸法，皆是虛妄不實，畢竟無有自性，於一切諸法上，不生分別，即微細塵垢也不起，不僅離知覺想，也無能修所修，能淨所淨，如太虛空，也不落於有無，作是修時，心慧開發，三界垢盡，了生脫死，轉凡成聖，方為得到真淨。
 
圓頓止觀：
　　即今之「摩訶止觀」；二名「漸次止觀」，在南京瓦官寺所說，明從淺入深，次第之工夫，即今之禪波羅密門是；三名不定止觀，淺深不定，能大能小，即今之六妙門是；第四名小止觀，即今之修習止觀坐禪法要。此部止觀，雖名為小，實大部之梗概，入道之樞機。言稱小止觀者，對汪洋浩瀚摩訶止觀之大部而言，為初機簡略所說之小部。
 
　　「修習止觀坐禪法要」八個字，為本部書之總題。此書全明止觀下手工夫，為天台宗初心人修證入道最為切要之法門。此總題八字，於七種立題之中，屬單法立題。修習止觀是法，坐禪法要亦是法，是為單法立題。止觀法門，為十方諸佛，歷代諸祖，修習坐禪之法要，可謂包括一切。
  智者大師一生所說止觀有四種：一名圓頓止觀，在荊州玉泉山說，明圓頓妙觀，非是對大而言小，實是小而無外之小，謂一切法趣此小，是趣不過。如摩訶止觀，為大止觀，此大非是對小而言大，乃是絕待無外之謂大。言小，小無小相，小即法界；言大，大無大相，大亦法界。小大咸是法界止觀，大小相融，廣略無異，皆歸不思議之中道止觀。不過對眾生之機宜，所以有大、有小、有廣、有略之不同，故今名之為小止觀也。
 
　　然自性本無煩惱，亦無生死。迷悟本空，修證如幻。如摩尼珠，本是圓淨，但曠劫來，落污泥中，被塵土染覆，將本有清淨光明，不蔽而蔽，今欲顯珠光，非加以磨擦濯洗之功夫不可。所謂修證即不無，染污即不得，所以非用止觀之修德不為功。然此清淨光明，本是具足，本是有之，非因修而得，不過藉止觀以顯其本有。
　　故六祖云：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。」即此義也。又復須知，性修之旨，言修，修無別修，乃全性而起修；言性，性無別性，因修而顯性。全性起修，全修顯性，性修不二，方名為圓修止觀。然此止觀，理通凡聖，義賅大小。如言諸惡莫作，即是止；眾善奉行，即是觀。又不殺不盜等之止十善，即是止；不但不殺而且放生等之行十善，即名為觀。如修慈悲喜捨即是止；行六行觀，即是觀，是即人天之止觀。
 
　　再如修，析法是止，生空是觀。五停心是止，四念處是觀，是即二乘之止觀。若正明止觀，即所謂三止三觀是。

修習止觀坐禪法要
　　「若夫泥洹之法，人乃多途，論其急要，不出止觀二法，止乃伏結之出門，觀是斷感之正要，止則愛養心識之善寶，觀則策發神解之妙術，止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉，若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆足」，在智顗看來，「止觀」二字包容了佛教一切理論和修行。
　　「止觀」是一切禪修方法的總稱。在眾多方法中，智者大師提取「一念心」作為簡潔、切近、根本的法門；就是以「觀心」為核心來講述；縱有十乘十境等縱橫交錯的次第組織，都不離「觀心」此一主軸。「摩訶止觀」是智者大師將其證悟以文字般若予以展現，乃是天台獨到的至極觀門。
 
天台三大部：《法華文句》、《摩訶止觀》、《法華玄義》
智者大師五十歲：於光宅寺講《法華文句》。章安灌頂大師時年二十七歲，始聽講經文，並為顗師說法作筆錄。
智者大師五十七歲：於玉泉寺講《摩訶止觀》、《法華玄義》，皆由灌頂大師筆錄成書。