五時說法
  佛陀說法四十九年,前四十二年說的都是方便法,直到後七年講「妙法蓮華經」才是真實法,亦即法華是原則,其他都是方便。
  佛陀成道後之說法是應機逗教,由後人慢慢歸納總說為「五時說法」,有「華嚴時」、「阿含時」、「方等時」、「般若時」、「法華涅槃時」。
  智者大師並以「五味」比喻「五時」:華嚴時為「乳味」,阿含時為「酪味」,方等時為「生酥」,般若時為「熟酥」,法華涅槃時為「醍醐」,由此可看出五時的次第。
  所謂「五時」判教,是屬於時間歷程上的「豎說」,而「八教」判教,是對於佛陀說法之形式與內容的分別,此為「橫說」。

五時施教
隋朝天台宗智者大師依佛陀各階段說法時間先後序分為五時說法。
一、華嚴時:三七日( 二十一日)
二、阿含時:十二年
三、方等時:八年
四、般若時:二十二年
五、法華涅槃時:八年

「華嚴最初三七日,阿含十二方等八,二十二年般若談,法華涅槃共八載。」
  所謂「五時」,乃是將大小乘佛教所有經典皆視為世尊所說之法,將其歸納並分為:華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時等五個階段。
  從今日文獻學研究的眼光看來,「五時」的說法顯然並不符合佛教文獻發生史的基本事實,也就是原始佛教、部派佛教、早晚期大乘佛教的歷史發生的先後次序。但是,從宗教詮釋學的觀點來看,「五時」的判教的意義並不在於以佛教文獻的歷史事實,毋寧是在描述對佛陀教法的體驗與轉化過程。所謂「五時」乃是視修學者在不同時間與場所的需要,進行不同的宣說,讓修學者逐步學習佛法的各個層面。逐步導入圓滿教理,而成就圓滿佛性,這應是比較符合宗教理論與禪修轉變進程的觀點。

華嚴時
  佛成道後,於最初三七日間,說《華嚴經》,宣說開示其內自證境界,度大菩薩,是為「華嚴時」。
(不讀華嚴,不知佛家富貴)

無量義經p251~p252
  佛陀夜睹明星徹悟之後,他身形不動,三七二十一日演說「華嚴經」,靈性入定遍十方諸國土,悠遊於佛土的境界。然而,佛的境界不可宣說,因為人天、凡夫皆聽不懂。佛陀當時講《華嚴經》雖然天人無數,然而大多數都無法接納佛陀所說之法,唯有法身菩薩及等覺、妙覺菩薩可以接受,可見其境界之深奧,非眾生所能理解,唯佛與大菩薩能究竟明了。

證嚴上人思想體系p973~p974
  佛陀成道,最早講的是「華嚴經」,是為「華嚴時」。華嚴的境界凡夫看不到,那是佛陀的心靈境界,不是普通人到達得了的,所以當佛陀講「華嚴經」時,天龍八部完全聽不懂。佛陀見華嚴成佛之法無人能理解,自覺於世無用,所以想入涅槃,經天人來安慰,勸請佛陀住世,請求佛陀開示方便法,使一般世人都能理解。佛陀於是經三七日思維,思考著眾生的根機、性欲都不同,為令大家都能接受、理解就依眾生根機的不同,開演了方便法門。
  「阿含時」講「有」,都是些因果觀念以及佛成道前生生世世的故事等等。「方等時」、「般若時」是談空,是要成就智慧;「方等」就是凡事不要執著,但是要守於善道,「般若時」闡述真空妙有的智慧,般若是智慧、是理念,阿含是有、是事相。若只談空,恐會偏於虛無;若只說因果又怕迷失於有的追求,所以必須取於中道而行。「法華時」就是事理圓融的中道,教人如何行菩薩道,直到成佛的究竟解脫。所以說,從佛陀講經的歷程,法華固然是原則,但為適應眾生根機,仍得開示其他方便法,以接引眾生入佛道。

靜思妙蓮華法華經序品p553、p564
  佛陀初坐道場時,曾以三七日宣講華嚴境界,但由於諸天、人都無法了解,因此佛陀才分別施以「阿含」、「方等」、「般若」等方便法‥‥佛陀從開悟之初,第一時間即與浩瀚宇宙的真理完全契合,瞭徹世間與眾生的因緣果報等妙諦,而想將這分「靜寂清澄」的美好境界與大眾分享,讓人人知道天地萬物皆有圓明的本性。

阿含時:繼華嚴之後,在鹿野苑等處,於十二年中,說小乘《阿含經》,度聲聞、緣覺人,是為《阿含時》。
方等時:繼阿含之後,於八年中,說維摩、思益、勝鬘等大經,廣談四教,均被眾機,是為「方等時」,此乃一切大乘經典的總稱。
般若時:二十二年間,說諸部《般若經》,強調諸法之空義,是為「般若時」。
法華涅槃時:再後八年,說《妙法蓮華經》,會三乘為一佛乘。法華之後,佛將入滅,乃在拘尸那拉城娑羅雙樹間,於一日一夜,說《大乘涅槃經》,顯常樂我淨之義,昭示一切眾生皆有佛性,乃至一闡提人,亦當成佛,是為「法華涅槃時」。

八教:
  佛陀從教導眾生的形式與內容分為八教。
  化法四教(內容):藏教、通教、別教、圓教。
  化儀四教(形式):頓教、漸教、密教、不定教。
  天台宗立藏、通、別、圓四教,無非在闡明因緣法性,因緣法性即緣起之要旨。唯緣起與性空是一非二,現象本體不一不異,緣起不離性空,性空即是緣起,即空即有,空有不礙,天台宗稱為「中道第一義諦」。

八教之化法四教:
  化法者,如來教化眾生之方法也,智者大師將世尊的說法內容,區分為藏、通、別、圓四教。
藏教:具名「三藏教」,其教法者以小乘教義為主。
通教:則是通於聲聞、緣覺、菩薩三乘教法,因其為大乘之初步,所以正通菩薩,旁化二乘。以「因緣即空」為其主要教義。
別教:因其般若法有別於前面之藏、通二教及其後之圓教,故稱為「別教」。
圓教:則為佛陀最究竟無偏之教法,乃是為最上利根者所說之法門。因其教、理、智、斷乃至因、果,無不皆圓,故稱為「圓教」。以《法華經》為宗的天台教理,即具此「圓教」位。

  智者大師乃是依龍樹菩薩《中論》」的偈頌:「因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。」為例,標出經典教義淺深先後的重點,判以藏、通、別、圓化法四教。
藏教:「因緣所生法」
  依析空為觀,無我我所;出分段生死,證偏真涅槃,以三藏教法正化二乘,旁化菩薩。
通教:「我說即是空」
  依空體為觀,陰界入皆如幻化,當體不可得,出分段生死,證真諦涅槃,正化菩薩,旁化二乘。
別教:「亦為是假名」
  依次第為觀,先空次假後中,開示界外鈍根菩薩,出分段、變異二種生死,證中道無住涅槃。別於藏通圓三教所以名為「別」。
圓教:「亦是中道義」
  開示界外利根菩薩,依一心為觀,三諦相即互融,即空即假即中道,圓超二種生死,圓證三德涅槃。
  天台宗依「法華經」所言之「圓教」,乃是「開權顯實」(開方便法,顯真實義)、「會三歸一」(會三乘為一佛乘)之圓教,其教理並非與前三教對立,而是不離三教並將其攝受,方能顯「法華」圓教之「圓」。

  在化法四教之中,三藏教、通教、別教之三者,皆名權巧方便教,唯有圓教,才得稱為真實教。在修行圓觀的真實教中,又可分為頓、漸、不定的三類根性。如果為使眾生趣向真實的圓教,而施設權巧方便的藏、通、別三教,藏、通、別的三種權巧方便教,即含攝於真實的圓教之中;如果開出權巧方便的藏、通、別三教,是為了向眾生顯示真實的圓教,真實的圓教,便融合在權巧方便的藏、通、別三教之中。類此的或權或實,立權立實,以及或頓、或漸、或不定,立頓、立漸、立不定,都是由於眾生的根性有差別,以致於如來要用善巧的方式,說出不同的教觀。
  「權」與「實」:通稱「權實二教」,是天台學的常用名詞,《摩訶止觀》卷三下有云:「權是權謀,暫用還廢;實是實錄,究竟旨歸。」權實之名,雖為諸宗通用,天台學者則特別重視。《法華文句》卷一上亦云:「若應機設教,教有權實,淺深不同」,以三乘皆為方便教,唯一佛乘是真實教,是《法華經方便品》所闡說的。
  「為實施權」與「開權顯實」:為實施權,是為了真實而施設方便,是說如來在說《法華經》之前,所說各經,均為方便接引眾生獲得《法華經》的利益,稱作為實施權。至於開權顯實,略稱開顯,則是天台學派的名句「開方便門,示真實相」是《法華經》的宗旨。《法華經》的前半為開三顯一,後半為開近顯遠,都是表達開權顯實之意。《法華玄義》卷五上有云:「昔權蘊實,如華含蓮;開權顯實,如華開蓮現。」

八教之化儀四教:
  化儀者,如來出世一代教化眾生之形式也,「頓、漸、秘密、不定」四者。
頓教:
  對於堪受大乘甚深法之利根器者,佛陀對其不藉任何方便而直說自內證之法,令其當下悟入,此即「頓教」,即《華嚴經》、《梵網經》等。
漸教:
  謂如來初於鹿野苑,破斥邪法,建立政教;自阿含時、方等時、般若時,由二乘會一切法皆歸大乘,如是自淺至深,次第而進,故名「漸教」。
秘密:
  所謂「秘密」,其意為「不顯露」,因世尊以不思議神力宣說佛法,即使在同一會上開示,與會聽者亦會因其根器不同,導致所領悟的內容亦有所差別。因彼此之自證有異且互不相知,故言其為「秘密」。
不定:
則是對於佛陀的同一說法,聽者之得益不同,或聽大法而得小果,或聽小法而得大果,得益不定而彼此相知,此則為「不定」。
智顗的理論以《法華經》為宗經;將佛陀一生時教,分判為五時八教,喻佛陀以種種法門來教化眾生,是為對應當時佛教的百門千派,佛教統一的基礎上發展起來的理論,因智者大師「五時八教」的判釋各自找到定位,共同達到解脫彼岸。

五時八教:
  《天台四教儀》云:〔天台智者大師,以五時八教,判釋東流一代聖教,罄無不盡〕。智顗的理論以《法華經》為宗經,將佛陀一生時教,分判為五時八教,喻佛陀以種種法門來教化眾生,是為對應南北佛教統一的基礎上發展起來的理論。

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